Neun Thesen zum ökosozialistischen Degrowth

Michael Löwy

Michael Löwy ist emeritierter Forschungsdirektor am Nationalen Zentrum für wissenschaftliche Forschung in Paris. Er ist zusammen mit Bengi Akbulut, Sabrina Fernandes und Giorgos Kallis Co- Autor des Aufrufs „For Ecosocialist Degrowth“ in der Aprilausgabe 2022 von Monthly Review und Autor von Ecosocialism: A Radical Alternative to Capitalist Catastrophe ( Haymarket Books, 2015). ).

These 1:

Die ökologische Krise ist bereits jetzt das wichtigste gesellschaftliche und politische Thema des 21. Jahrhunderts und wird in den kommenden Monaten und Jahren noch wichtiger werden. Die Zukunft des Planeten und damit der Menschheit wird sich in den kommenden Jahrzehnten entscheiden. Wie der Weltklimarat erklärt, besteht die Gefahr, einen irreversiblen und katastrophalen Prozess des Klimawandels auszulösen, wenn die globale Durchschnittstemperatur um 1,5 °C über der vorindustriellen Zeit ansteigt. Was wären die Konsequenzen? Einige Beispiele: die Ausbreitung von Großbränden, die die meisten Wälder zerstören; das Verschwinden von Flüssen und die Erschöpfung der unterirdischen Wasserreserven; zunehmende Dürre und Wüstenbildung. Das Schmelzen und Aufbrechen des Polareises und der Anstieg des Meeresspiegels würden zur Überschwemmung der großen Städte der menschlichen Zivilisation führen – Hongkong, Kalkutta, Venedig, Amsterdam, Shanghai, London, New York, Rio de Janeiro. Einige dieser Ereignisse geschehen bereits jetzt: Dürren bedrohen Millionen Menschen in Afrika und Asien mit Hunger; der Anstieg der Sommertemperaturen hat in bestimmten Regionen der Erde unerträgliche Ausmaße erreicht. Überall brennen Wälder während der immer länger werdenden Waldbrandsaison. Wir könnten die Beispiele vervielfachen. In gewisser Weise hat die Katastrophe bereits begonnen, aber sie wird in den kommenden Jahrzehnten, lange vor 2100, noch viel schlimmer werden. Wie hoch kann die Temperatur steigen? Bei welcher Temperatur ist das menschliche Leben auf diesem Planeten bedroht? Auf diese Fragen hat niemand Antworten. Dies sind dramatische Risiken, die in der Geschichte der Menschheit noch nie dagewesen sind. Wir müssten bis ins Pleistozän vor Millionen von Jahren zurückgehen, um ähnliche klimatische Bedingungen zu finden, wie sie in Zukunft aufgrund des Klimawandels Realität werden könnten.

Sichtbare Zeichen der Klimakatastrophe: Brennende Wälder in den USA, PxHere, cc0

These 2:

Was ist für diese Situation verantwortlich? Es ist menschliches Handeln, sagen Wissenschaftler. Die Antwort ist richtig, aber etwas kurz: Der Mensch lebt seit Hunderttausenden von Jahren auf der Erde, doch die Konzentration von Kohlendioxid in der Atmosphäre begann erst nach der Industriellen Revolution anzusteigen und wurde erst ab 1945 lebensbedrohlich . Als Marxisten ist unsere Antwort, dass der Schuldige das kapitalistische System ist. Die absurde und irrationale Logik der unendlichen Expansion und Akkumulation, der Produktivismus und die Obsession, egal zu welchem Preis Profit zu machen, sind dafür verantwortlich, dass die Menschheit an den Rand des Abgrunds gerät. Die Verantwortung des kapitalistischen Systems für die drohende Katastrophe wird weithin anerkannt. Papst Franziskus sprach sich in seiner Enzyklika Laudato Si, ohne das Wort „Kapitalismus“ auszusprechen, gegen ein strukturell perverses System von Handels- und Eigentumsbeziehungen aus, das ausschließlich auf dem „Prinzip der Gewinnmaximierung“ beruhte und sowohl für soziale Ungerechtigkeit als auch für die Zerstörung unserer Gesellschaft verantwortlich ist. Ein überall auf der Welt bei ökologischen Protesten gerufener Slogan lautet „Systemwandel, nicht Klimawandel!“ » Die Haltung der Hauptvertreter dieses Systems, Anhänger des Status quo – Milliardäre, Banker, sogenannte Experten, Oligarchen und Politiker – lässt sich mit dem Ludwig XV. Zugeschriebenen Satz zusammenfassen: „Nach mir die Sintflut.“ » Das völlige Versagen von Dutzenden von UN-Klimakonferenzen, die erforderlichen Mindestschritte zu ergreifen, um den Prozess zu stoppen, verdeutlicht die Unmöglichkeit einer Lösung der Krise innerhalb der Grenzen des gegenwärtigen Systems.

 

These 3:

Kann „grüner Kapitalismus“ eine Lösung sein? Kapitalistische Konzerne und Regierungen mögen an der (profitablen) Entwicklung „nachhaltiger Energie“ interessiert sein, aber das System ist seit drei Jahrhunderten auf fossile Brennstoffe (Kohle, Öl und Gas) angewiesen und zeigt keine Anzeichen dafür, dass es darauf verzichten will. Der Kapitalismus kann ohne Wachstum, Expansion, Anhäufung von Kapital, Waren und Gewinnen nicht existieren, und dieses Wachstum kann ohne die anhaltende Nutzung fossiler Brennstoffe nicht fortgesetzt werden. Pseudogrüne kapitalistische Lösungen wie „Kohlenstoffmärkte“, „Kompensationsmechanismen“ und andere Manipulationen der sogenannten „nachhaltigen Marktwirtschaft“ haben sich als völlig nutzlos erwiesen. Während die „Ökologisierung“ immer weiter voranschreitet, steigen die Kohlendioxidemissionen sprunghaft an und die Katastrophe rückt immer näher. Es gibt keine Lösung für die ökologische Krise im Rahmen des Kapitalismus, eines Systems, das ausschließlich auf Produktivismus, Konsumismus und den erbitterten Kampf um Marktanteile ausgerichtet ist. Seine perverse Logik führt unweigerlich zur Störung des ökologischen Gleichgewichts und zur Zerstörung von Ökosystemen. Wie Greta Thunberg sagte: „Es ist mathematisch unmöglich, die ökologische Krise innerhalb des gegenwärtigen Wirtschaftssystems zu lösen.“ Auch die sowjetische Erfahrung basierte, ungeachtet ihrer Vorzüge oder Fehler, auf der Logik des Wachstums und basierte auf denselben fossilen Ressourcen wie der Westen. Ein Großteil der Linken teilte im letzten Jahrhundert die Ideologie des Wachstums im Namen der „Entwicklung der Produktivkräfte“. Ein produktivistischer Sozialismus, der die ökologische Krise ignoriert, ist nicht in der Lage, auf die Herausforderungen des 21. Jahrhunderts zu reagieren.

Autoindividualverkehr - Hohe CO2-Emissionen, Landschaftszerstörung, Lärm, Feinstaub, Profite. Bild nach PxHere, cc0

These 4:

Das Degrowth-Denken und die Degrowth-Bewegung, die in den letzten Jahrzehnten entstanden sind, haben einen großen Beitrag zur radikalen Ökologie geleistet, indem sie sich dem Mythos des unbegrenzten „Wachstums“ auf einem begrenzten Planeten widersetzten. Aber Degrowth an sich ist keine alternative wirtschaftliche und soziale Perspektive: Es definiert nicht, welche Art von Gesellschaft das derzeitige System ersetzen wird. Einige Befürworter von Degrowth würden die Frage des Kapitalismus ignorieren, sich nur auf Produktivismus und Konsumismus konzentrieren und die Schuldigen als „den Westen“, „die Aufklärung“ oder „Prometheanismus“ definieren. Andere, die die Linke der Anti-Wachstumsbewegung vertreten, machen eindeutig das kapitalistische System für die Krise verantwortlich und erkennen die Unmöglichkeit eines „kapitalistischen Wachstums“ an. In den letzten Jahren kam es zu einer zunehmenden Annäherung zwischen Ökosozialismus und Degrowth: Jede Seite hat sich die Argumente der anderen zu eigen gemacht, und der Vorschlag eines „ökosozialistischen Degrowth“ wurde zunehmend als gemeinsame Basis übernommen.

 

These 5:

Ökosozialisten haben viel von der Degrowth-Bewegung gelernt . Der Ökosozialismus berücksichtigt daher zunehmend die Notwendigkeit von Degrowth im Übergangsprozess zu einer neuen sozialistischen ökologischen Gesellschaft. Ein offensichtlicher Grund dafür ist, dass die meisten erneuerbaren Energien, wie Wind und Sonne, (a) Rohstoffe erfordern, die nicht in unbegrenzter Menge vorhanden sind, und (b) je nach klimatischen Bedingungen (Wind, Sonne) intermittierend sind. Sie können fossile Energie daher nicht vollständig ersetzen. Eine deutliche Reduzierung des Energieverbrauchs ist daher unumgänglich. Aber die Frage hat einen allgemeineren Charakter: Die Produktion der meisten Güter basiert auf der Gewinnung von Rohstoffen, von denen viele (a) zunehmend begrenzt sind und/oder (b) ernsthafte ökologische Probleme in der Welt verursachen. All diese Elemente unterstreichen die Notwendigkeit von Degrowth. Ökosozialistisches Wachstum beinhaltet die Notwendigkeit erheblicher Produktions- und Konsumreduzierungen, ist aber nicht auf diese negative Dimension beschränkt. Es umfasst das positive Programm einer sozialistischen Gesellschaft, die auf demokratischer Planung, Selbstverwaltung, der Produktion von Gebrauchswerten anstelle von Waren, kostenlosen Grunddienstleistungen und freier Zeit für die Entwicklung von Wünschen und menschlichen Fähigkeiten basiert – einer Gesellschaft frei von Ausbeutung , Klassenherrschaft, Patriarchat und alle Formen sozialer Ausgrenzung.

 

These 6:

Ökosozialistisches Degrowth verfolgt keine rein quantitative Konzeption von Degrowth als Reduzierung von Produktion und Konsum. Es bietet qualitative Unterscheidungen. Bestimmte Produktionen, zum Beispiel fossile Brennstoffe, Pestizide, Atom-U-Boote und Werbung, sollten nicht nur reduziert, sondern ganz eingestellt werden. Andere, etwa Personenkraftwagen, Fleisch und Flugzeuge, dürften deutlich reduziert werden. Wieder andere, wie Bio-Lebensmittel, öffentliche Verkehrsmittel und CO2-neutrales Wohnen, sollten entwickelt werden. Das Problem ist nicht abstrakter „übermäßiger Konsum“, sondern die vorherrschende Art des Konsums, die auf auffälligem Erwerb, massiver Verschwendung, kaufmännischer Entfremdung, zwanghafter Anhäufung von Waren und dem durch die „Mode“ aufgezwungenen zwanghaften Kauf von Pseudoneuheiten basiert. Wir müssen der monströsen Verschwendung von Ressourcen durch den Kapitalismus ein Ende setzen, die auf der Massenproduktion nutzloser und schädlicher Produkte beruht: Die Rüstungsindustrie ist ein gutes Beispiel, aber ein großer Teil der im Kapitalismus produzierten „Güter“ mit ihren inhärenten Veralterung dienen keinem anderen Zweck als der Erwirtschaftung von Gewinnen für Großunternehmen. Eine neue Gesellschaft würde die Produktion auf die Befriedigung authentischer Bedürfnisse ausrichten, angefangen bei denen, die man als „biblisch“ bezeichnen könnte – Wasser, Nahrung, Kleidung und Unterkunft –, aber auch grundlegende Dienstleistungen umfassen: Gesundheitsversorgung, Bildung, Verkehr und Kultur. Wie können wir authentische Bedürfnisse von künstlichen, artifiziellen und improvisierten Bedürfnissen unterscheiden? Letztere werden durch mentale Manipulation, also Werbung, hervorgerufen. Während Werbung ein unverzichtbarer Bestandteil der kapitalistischen Marktwirtschaft ist, hätte sie in einer Gesellschaft im Übergang zum Ökosozialismus keinen Platz, wo sie durch Informationen über die von Verbraucherverbänden angebotenen Waren und Dienstleistungen ersetzt würde. Das Kriterium zur Unterscheidung eines authentischen Bedürfnisses von einem künstlichen Bedürfnis ist dessen Fortbestehen nach der Entfernung von Werbung (Coca- Cola!). Natürlich würden alte Konsumgewohnheiten noch eine Weile bestehen bleiben, und niemand hat das Recht, den Menschen ihre Bedürfnisse vorzuschreiben. Die Veränderung von Konsummustern ist ein historischer Prozess und zugleich eine pädagogische Herausforderung.

Nicht abreißende Warentransporte sorgen im Kapitalismus für hohe Profite, PxHere, cc0

These 7:

Die Hauptanstrengung in einem Prozess des globalen Degrowth muss von den Ländern des industrialisierten Nordens (Nordamerika, Europa und Japan) unternommen werden, die für die historische Ansammlung von Kohlendioxid seit der industriellen Revolution verantwortlich sind. Dies sind auch die Regionen der Welt, in denen der Konsum, insbesondere in den privilegierten Klassen, eindeutig nicht nachhaltig und verschwenderisch ist. Die „unterentwickelten“ Länder des globalen Südens (Asien, Afrika und Lateinamerika), in denen die Grundbedürfnisse bei weitem nicht gedeckt werden, benötigen einen „Entwicklungsprozess“, einschließlich des Baus von Eisenbahnen, Wasser und Abwassersystemen, öffentliche Verkehrsmitteln und andere Infrastruktursysteme. Es gibt jedoch keinen Grund, warum dies nicht durch ein umweltfreundliches Produktionssystem auf Basis erneuerbarer Energien erreicht werden kann. Diese Länder werden große Mengen an Nahrungsmitteln anbauen müssen, um ihre hungernde Bevölkerung zu ernähren, aber dies lässt sich viel besser erreichen – wie organisierte Bauernbewegungen auf der ganzen Welt im Netzwerk Vía Campesina seit Jahren argumentieren – durch bäuerlichen ökologischen Landbau, der auf Familieneinheiten basiert , Genossenschaften oder kollektivistische Bauernhöfe. Dies würde die destruktiven und asozialen Methoden der industrialisierten Agrarindustrie ersetzen, die auf dem intensiven Einsatz von Pestiziden, Chemikalien und gentechnisch veränderten Organismen basieren. Derzeit basiert die kapitalistische Wirtschaft des globalen Südens auf der Produktion von Gütern für ihre privilegierten Klassen – Autos, Flugzeuge und Luxusgüter – und Produkten, die auf den Weltmarkt exportiert werden: Soja, Fleisch und Öl. Ein Prozess des ökologischen Übergangs im Süden würde, wie Ökosozialisten argumentieren, diese Art der Produktion reduzieren oder ganz eliminieren und stattdessen auf Ernährungssouveränität und die Entwicklung grundlegender Dienstleistungen wie Gesundheitsversorgung und Bildung abzielen, die vor allem mehr menschliche Arbeitskräfte benötigen statt mehr Güter zu schaffen.

These 8:

Wer könnte das Subjekt im Kampf für ökosozialistisches Degrowth sein? Der Arbeiter-/Industriedogmatismus des vorigen Jahrhunderts ist nicht mehr relevant. Die Kräfte, die jetzt an vorderster Front sozial-ökologischer Auseinandersetzungen stehen, sind junge Menschen, Frauen, indigene Völker und Bauern. Der Widerstand indigener Gemeinschaften in Kanada, den Vereinigten Staaten, Lateinamerika, Nigeria und anderswo gegen kapitalistische Ölfelder, Pipelines und Goldminen ist gut dokumentiert. Es entsteht aus ihrer direkten Erfahrung der destruktiven Dynamik des kapitalistischen „Fortschritts“ sowie des Widerspruchs zwischen ihrer Spiritualität und Kultur und dem „Geist des Kapitalismus“. Frauen sind sowohl in der indigenen Widerstandsbewegung als auch in dem gewaltigen Jugendaufstand, der durch Thunbergs Aufruf zum Handeln ausgelöst wurde und eine der großen Hoffnungsquellen für die Zukunft ist, sehr präsent. Wie Ökofeministinnen erklären, ist diese massive Beteiligung von Frauen an Mobilisierungen auf die Tatsache zurückzuführen, dass sie die ersten Opfer der Schäden sind, die das System der Umwelt zufügt. Auch die Gewerkschaften fangen hier und da an, sich zu engagieren. Dies ist wichtig, da wir das System letztendlich nicht ohne die aktive Beteiligung der städtischen und ländlichen Arbeitnehmer, die die Mehrheit der Bevölkerung ausmachen, überwinden können. Die erste Bedingung jeder Bewegung besteht darin, ökologische Ziele (Schließung von Kohlebergwerken, Ölquellen, Kohlekraftwerken usw.) mit der Beschäftigungsgarantie für die betroffenen Arbeitnehmer zu verbinden. Umweltbewusste Gewerkschafter haben argumentiert, dass es Millionen von „grünen Arbeitsplätzen“ gibt, die im Zuge des ökologischen Wandels entstehen könnten.

 

These 9:

Ökosozialistisches Wachstum ist sowohl ein Zukunftsprojekt als auch eine Strategie für den Kampf hier und jetzt. Es kommt nicht in Frage, zu warten, bis die Bedingungen „reif“ sind. Es ist notwendig, eine Konvergenz zwischen sozialen und ökologischen Kämpfen herbeizuführen und die destruktivsten Initiativen der Mächte im Dienste des kapitalistischen „Wachstums“ zu bekämpfen. Vorschläge wie der Green New Deal sind Teil dieses Kampfes in ihrer radikalsten Form, die einen effektiven Verzicht auf fossile Brennstoffe fordern – aber nicht auf Reformen, die sich auf eine Wiederbelebung des Systems beschränken.
Ohne uns irgendwelchen Illusionen über einen „sauberen Kapitalismus“ zu machen, müssen wir versuchen, Zeit zu gewinnen und den Machthabern einige grundlegende Maßnahmen zur Wachstumsreduzierung aufzuzwingen, beginnend mit einer drastischen Reduzierung der Treibhausgasemissionen. Bemühungen, die Keystone-XL-Pipeline, eine umweltschädliche Goldmine und ein Kohlekraftwerk zu stoppen, sind Teil der breiteren Widerstandsbewegung, die Naomi Klein Blockadia nennt. Ebenso wichtig sind lokale Erfahrungen mit ökologischem Landbau, genossenschaftlicher Solarenergie und gemeinschaftlichem Ressourcenmanagement.
Solche Kämpfe rund um konkrete Fragen des Wachstums sind wichtig, nicht nur, weil Teilsiege an sich willkommen sind, sondern auch, weil sie dazu beitragen, das ökologische und sozialistische Bewusstsein zu schärfen und gleichzeitig Aktivität und Selbstorganisation von unten zu fördern.
Diese Faktoren sind entscheidende und notwendige Voraussetzungen für eine radikale Transformation der Welt, also einen großen Übergang zu einer neuen Gesellschaft und einer neuen Lebensweise.